Редакция портала «Христианская Россия» продолжает публикацию материалов в рамках нового цикла «Взаимопонимание и единство: Как православные и католики могут работать вместе для достижения общей цели» (смотрите введение к нему).
Прошлая наша статья была посвящена анализу миссионерской и просветительской деятельности равноапостольных Кирилла и Мефодия и святителя Климента Охридского. Сегодня же мы поговорим о римских папах и Патриархе Игнатии Константинопольском с его преемниками, которые остановили Фотианскую схизму, а также о равноапостольной княгине Ольге и святом Адальберте Пражском, которые способствовали кирилло-мефодиевской миссии в славянских землях, а также параллельному развитию в них латинской традиции, невзирая на попытки злых сил расколоть единый христианский мир.
По своему влиянию на всемирную историю и искусство, а также на европейскую цивилизацию и христианское богословие, Фотианская Схизма сопоставима с такими событиями церковной истории как Великая Схизма 1054 года и начало Реформации в 1517 году.
У Фотианской схизмы есть обширная предыстория, связанная с одной из ее богословских предпосылок — разногласиями в учении об исхождении Святого Духа между Римом и Константинополем. Первоначально многие противостоящие Фотианской схизме церковные деятели не могли не опираться на труды крупнейшего мыслителя Каролингского возрождения Иоанна Скотта Эриугены (ок. 810-877), которого сегодня многие называют первым отцом схоластики, а также Карлом Великим схоластической философии. Глубина и радикальность взглядов Эриугены, изложенных в его сочинении, не были поняты современниками. Однако сам мыслитель не совсем удачным использованием термина natura вместо esse, ens или essentia дал повод к этому. Его основополагающим сочинением является трактат “О разделении природы”. Этот текст был осужден Папой Львом IX как ересь. Затем в 1210 года он же был осужден на очередном поместном Парижском соборе. Когда позже обнаружилось опасное влияние книги, она была сожжена по указу Папы Гонория III в 1225 году и внесена в Индекс запрещенных книг в 1684 году. Это сочинение создано под влиянием богословия святого Максима Исповедника и является одной из первых западных попыток компромиссного по отношению к восточной традиции анализа богословия исхождения Святого Духа. Эриугена утверждал, что Святой Дух исходит от Отца через Сына. Для объяснения этого он использовал образы огня, луча и света. В своих научных трудах он сознательно пытался преодолеть расширявшуюся брешь между восточным и западным христианством.
Интересно, что существует современная православная интерпретация трактата “О разделении природы”: “Сам Эриугена выразился однозначно: по существу Дух исходит от Отца. И философия, и рассмотрение природных явлений, и личное убеждение в превосходстве тогдашнего греческого мышления над латинским богословием делают для Эриугены предпочтительной формулу Никео-Цареградского Символа (исхождения Святого Духа только от Отца), которую он не может принять по внешним обстоятельствам (наше прим. — как франкский подданный)”, — пишет Валерий Петров.
Тем не менее, несмотря на усилия Эриугены, после Константинопольских Соборов 869—870 гг. (признаваемого Западом и современными католиками и одобрившего учение о Filioque) и 879-880 гг. (признаваемого Восточными Церквями и запретившего добавления к Символу веры) сформировались диаметрально противоположные богословские позиции по поводу Filioque. А вышеупомянутый трактат Эриугены служит теперь лишь лишь для антикатолических манипуляций православных апологетов и совершенно забыт большинством христианских богословов.
Фотианский раскол 863-867 гг. породил противоречащие богословские позиции, окончательно выработанные на таких епископских собраниях как: Константинопольский Собор 869—870 гг. и Константинопольский Собор 879-880 гг. Константинопольский Собор 869—870 гг. провозгласил неподсудность Папы Римского Вселенским соборам, непознаваемость Святого Духа, а также дихотомию души и тела как составляющих человеческой природы (трихотомия духа, души и тела была осуждена как ересь). Напротив, Константинопольский Собор 879-880 гг. превознес полномочия Вселенского Собора над властью римского первосвященника и запретил добавления к Символу веры, включая Filioque.
Данные экклесиологические и триадологические разногласия проявились задолго до IX-ого столетия, но все эти вопросы оставались в области допустимых богословских мнений и впоследствии никак не помешали в восстановлении церковного единства после Фотианской схизмы.
К важным предпосылкам Фотианской схизмы относят: неканоническое смещение Патриарха Игнатия императором Михаилом III в 858 году; поспешную интронизацию Фотия, который поднялся из мирянина в патриархи за одну неделю (что не соответствует западной канонической дисциплине); обрядовые разногласия, связанные с вопросами поста, совершения таинств миропомазания и причастия, а также безбрачия духовенства; догматические разногласия: споры о папском примате и внесении на Западе Filioque в Символ веры; спор о церковных границах по поводу Болгарии и Южной Италии; лингвокультурный барьер между Папой Николаем I и новоизбранным Патриархом Фотием.
Вышеупомянутое вмешательство в дела Восточной Церкви императора Михаила III связано с отлучением в 857 году патриархом от причастия регента императорского престола Варды. Стоить отметить то, что юному василевсу тогда было 18 лет. Поэтому всю моральную ответственность за этот шаг следует возложить на Варду, который сожительствовал со своей падчерицей, тем самым вызвав отлучение и праведный гнев святителя Игнатия. Законный патриарх был восстановлен в своем достоинстве только в 867 году после свержения и убийства предыдущего монарха Василием Македонянином, правившим с 867 по 886 гг.
В 857 году епископ Григорий Сиракузский, отлученный Патриархом Игнатием за одобрение сожительства Варды с его падчерицей, возвел придворного ученого Фотия в патриаршее достоинство (ему сослужили епископы Василий Гортинский и Евлампий Апамейский). Таким образом, епископ Григорий трижды нарушил каноническое право: совершил поспешное рукоположение, презрел свое отлучение и поставил Фотия на место Патриарха Игнатия. Сторонники Патриарха Игнатия подверглись жесточайшим гонениям от регента Варды, а фотиане наложили на них анафему, отказавшись искать какой бы то ни было компромисс.
Папские легаты Родуальд и Захария были подкуплены фотианами и утвердили решение собора, осудившего Игнатия в 861 году. Чтобы воспрепятствовать этим беззакониям, Патриарх Игнатий отправил в Рим своего посланника — архимандрита Феогноста, но он смог прибыть к Папе только в 862 году. Выслушав легатов, императорских послов и гонца отставленного патриарха, Николай I потребовал восстановления на кафедре Игнатия. Затем Феогност сыграл ключевую роль в соборе 863 года, на котором Папа Николай I осудил Фотия и признал законность Игнатия.
Однако Фотий не признал это решение, что привело к дальнейшему конфликту между Константинополем и Римом. Интересно, что в 863 году легаты были низложены и отлучены от Причастия. Решение Папы поддержал Синод, который также отлучил Фотия. После этого в Византии папские письма были запрещены к публикации,а император угрожал Риму введением войск и наказанием Папы Николая. В 867 году Фотий решился отлучить латинян во главе с понтификом. Однако, в том же году Михаил пал, и его сменил Василий I Македонянин, который немедленно возвратил Игнатия. Следующий понтифик Адриан II после смерти Николая подтвердил отлучение Фотия, отказавшегося от покаяния.
Еще одним поводом для разрыва с Римом (так необходимого Патриарху Фотию для сохранения своего поста) послужили обрядовые разногласия, связанные с вопросами наличия у католиков субботнего поста, отсутствия поста в первые три дня Святой Четыредесятницы, обязательного целибата для священников,а также лишения их права преподавать таинство миропомазания.
Отношения между Римской и Константинопольской Церквями были осложнены спором о юрисдикционных границах в Болгарии. В конце первого патриаршества Фотия (в 865 году) болгарский князь Борис принимает крещение от Византии. При этом, с 852 по 865 года (то есть с момента своего воцарения) Борис ориентировался на Каролингскую империю как потенциального союзника против греков. Изменить франкам его вынудила демонстрация военной силы Византии у болгарских границ в 864 году, разразившийся вследствие неурожая голод, а также понимание того, что восточная империя максимально усилилась после побед над арабами в 860-ых годах.
Тем не менее, Бориса возмущала показная лояльность греческого духовенства исключительно василевсу Михаилу. Поэтому в 866 году он отправил две делегации: к франкскому королю Людовику II и Папе Николаю I, прося их прислать ему латинских миссионеров. Князь просил понтифика прислать ему юридический и каноический кодексы, литургические книги и рукоположить патриарха. Отказ следующего Папы Адриана II рукоположить в Болгарию Патриарха или епископа, выбранного князем Борисом, привел последнего к мысли о необходимости компромисса с греками, духовенство которых он не так давно выслал из своей страны. Итак, на церковном соборе Византии в 880 году Болгарской Церкви была предоставлена долгожданная автокефалия — безо всякого участия папских легатов. Однако, церковными священнослужителями в то время были в основном византийцы, а литургия совершалась на греческом языке. Между прочим, введение церковнославняского языка на территории Болгарии началось только с 893 года, когда здесь появился первый славянский епископ — святитель Климент Охридский.
Противостояние умеренной по отношению к Риму партии “игнатиан” и радикальной партии “фотиан” продолжилось и после смерти зачинщиков этого конфликта, а их последователи конфликтовали вплоть до падения Константинополя. Следующим последствием Фотианского раскола стало появление совместного совета (синаксиса) восточных патриархов (церковного аналога третейского суда). Эти неформальные органы оформились во время болгарского кризиса (в противовес понтификам) и просуществовали вплоть до наших дней.
После Фотианской схизмы в окончательной формулировке, выработанной к концу XI века, в привилегии Римского Престола были включены следующие исключительные права: привилегированное титулование Римского Понтифика как вселенского; низложение и перемещение епископов (в том числе и заочные), а также любых клириков (без созыва cобора); председательство через своих легатов на cоборах и придание cоборам статуса вселенских; власть издания и отмены законов, канонов, создания новых церковно-административных единиц; использование императорских регалий; власть низлагать императоров и прочих светских правителей; право освобождать подданных от присяги светским правителям; поминание папского имени в церквах; вынесение окончательного приговора по судебным делам; неподсудность папы; юрисдикция (право суда) во всех поместных церквях. При этом, большая часть этих привилегий использовалась римскими папами с самого начала христианской эры.
К историческим аргументам католиков в пользу папского примата относят: основание апостолом Петром Римской кафедры и смерть его в Риме; традицию древней неразделенной Церкви среди пяти патриархов упоминать в богослужении Римского епископа первым; упоминание Оригеном в 6-й беседе на Евангелие от Луки об Игнатии (Игнатии Богоносце, епископе Антиохийском) как втором епископе после апостола Петра; то, что Рим был столицей империи, а римская кафедра была единственной апостольской на Западе. Квинтэссенция западного понимания папского примата была выражена в XIII веке авторитетнейшим католическим богословом Фомой Аквинским: “С каждым Папой Христос пребывает вполне и совершенно в таинстве и авторитете”.
Вернемся к теме Фотианской схизмы. Как мы уже сказали, она продолжилась и после смерти ее главных участников. Ее зачинщик Фотий вернулся на престол Патриарха Игнатия после его смерти на 877-886 гг. Но сразу по смерти Василия I Фотий был вынужден отречься от престола по настоянию нового императора Льва VI.
Последующие Константинопольские патриархи Стефан I и Антоний II Кавле́я положили свою жизнь на борьбу с последствиями Фотианской схизмы, и за это были прославлены в лике святых. Первый из них с ранних лет был пострижен в монахи, в 886-893 гг. служил в качестве первоиерархом Константинопольской Церкви. Стефан I стал самым молодым патриархом в истории — еще в 18-летнем возрасте. Несмотря на свою юность и поставление на кафедру исключительно по протекции своего брата — императора Льва VI, он умиротворил Церковь и показал себя радетелем о восстановлении церковного единства с Римом, а также выдающимся благотворителем и аскетом. Будущий Патриарх Антоний II также с ранних лет стал иноком и был приближен ко двору опекуном Льва VI Стилианом Заутцей. Этот регент впоследствии рекомендовал Антония на патриарший престол после смерти Стефана I. Новый первосвятитель продолжил курс своего предшественника на объединение церковных партий фотиан и игнатиан в период своего первосвятительского служения в 893—901 гг. Однако Антоний II лишил не признал второй брак императора Льва VI с дочерью своего покровителя Заутцы — Зоей. Впоследствии это привело к отлучению императора от Церкви, поскольку для него это был вот уже четвертый брак.
Не менее значимую роль, чем Патриарх Игнатий и его преемники в сохранении единства христианского Запада и Востока сыграла святая равноапостольная великая княгиня Ольга. Об этом рассказали в “Истории Католической Церкви” католические церковные историки Станислав Козлов-Струтинский и Павел Парфентьев:
“Перед принимающей христианскую веру Русью не мог стоять и не стоял выбор между двумя «вероисповеданиями». Перед святой Ольгой стояла возможность принятия христианства в одной из его традиционных форм — греческой или латинской. Обе эти формы христианской традиции оказывали свое влияние на формирование христианского сознания Руси — и до Крещения Руси святым Владимиром, и после него. Сейчас уже хорошо известно, что христианство существовало в древности на территории России задолго до крещения Руси святым Владимиром. Ранее оспаривавшаяся версия «Аскольдова крещения» в период между 860 и 863 (или 867) гг. находит все больше признания среди ученых. Уже около 874 года патриарх Константинопольский Игнатий поставил епископа для новообращенных христиан из племени россов, живших на северном берегу Черного моря (неясно, насколько связан этот народ с происхождением Руси). Но даже если полностью отождествить «Русь» легендарного «Аскольдова крещения» с Киевом, и принять версию поставления патриархом Фотием — ранее игнатиева посвящения — архиепископа и шести епископов в Киев, то и тогда останутся достаточно правдоподобные указания на контакты киевских христиан с Римским престолом. То же самое следует сказать и в случае принятия версии влияния в Киеве Кирилло-Мефодиевской миссии.
Один из договоров супруга святой Ольги князя Игоря в 944 г. подтверждает, что в дружине этого варяжского князя было уже так много христиан, что в Киеве для них была построена собственная церковь. Как и варяжская церковь в Константинополе, она была посвящена святому Илье, занявшему в христианских представлениях северян место, ранее занимавшееся богом Тором. По поводу обстоятельств и точной даты крещения святой Ольги существует обширная научная полемика. При этом, версия крещения Ольги греческими миссионерами иногда отвергается и допускается, что священником, крестившим княгиню, был либо местный христианин, либо алан, либо христианин из Хазарии, либо — представитель латинской христианской традиции из Скандинавии.
От княжения Ольги дошли до нас первые сведения о латинской миссии на Руси. Около 959 года святая княгиня направила посольство в Германию, к восточнофранкскому королю Оттону I (будущему императору). Узнав о принятии христианства княгиней он, в ответ на ее просьбу, в 961 году направил к ней монаха монастыря святого Максимина (близ города Трира) Адальберта, поставленного с целью миссии во епископы города Киева. К моменту прибытия епископа Адальберта, однако, в силу уже входил сын Ольги, убежденный язычник Святослав. Говорят, опасаясь его, даже сама святая Ольга вынуждена была встречаться с христианским священником лишь тайно. В этих условиях, встретив яростное сопротивление славян-язычников, святой Адальберт вынужден был уже в 962 году покинуть Киев с риском для жизни. Такова основная версия событий. Однако интересной кажется и другая: возможно, Ольга искала независимости Русской Церкви от Византии, и смысл ее обращения к Оттону был именно в этом. Понимания масштаба события у германской стороны княгиня не встретила (Адальберт был рядовым епископом-миссионером), и таким образом, дальнейшие контакты на таком высоком уровне надолго были оставлены.
Только при старшем сыне Святослава, Ярополке, вопрос о крещении Руси вновь становится значимым. Из Константинополя и из Рима прибывали послы — вероятно, с целью переговоров на эту тему. В 977 г., по сообщению Никоновской летописи, «пришли послы к Ярополку из Рима, от Папы». Это первое сообщение о сношении русских князей непосредственно со Святым Престолом, оно относится ко времени Папы Бенедикта VII. Неудача христианской миссии святого Адальберта не означает, что на Руси прекратилась латинская миссия. Деятельность миссионеров, судя по всему, повлияла на симпатии самого князя Ярополка (972-978), возможно, крещенного немецкими миссионерами (по версии историка Древней Руси A.B. Назаренко, это произошло в 975 г, во время очередного миссионерского посольства в Киев). Впоследствии он будет свергнут своим братом, князем Владимиром, тогда еще язычником и, убитый братом, возможно, почитался в Киеве как святой. Проповедь немецких миссионеров на Руси продолжалась, причем не только в Киеве. Так, в Новгороде в начале XI века существовала деревянная церковь, построенная для местных варягов (судя по археологическим данным, ее архитектура идентична современным ей скандинавским храмам). Как будет показано ниже, латинские храмы существовали и в других городах, а латинские священники беспрепятственно перемещались по стране”, — пишут авторы “Истории Католической Церкви в России”.
Преодолеть разделение христианского Запада и Востока пытался и святой Адальберт Пражский — автор старейших известных гимнов на чешском и польском языках — “Господи, помилуй ны!” и “Богородицы”. Адальберт был назначен епископом Праги в 982 году и стал первым славянским епископом на этой кафедре. Он стремился укрепить христианство в Чехии, где оно начинало развиваться после проповеди святых Кирилла и Мефодия. В 989-993 святой Адальберт решил удалиться со своей кафедры и прожил эти четыре года в бенедиктинском монастыре святого Алексия в Риме. Возможно, что это было связано с его конфликтом с пражским князем Болеславом II, который не желал его видеть епископом в своем государстве. По благословению Апостольского Престола он заложил в столичном предместье Бржевнов первый в Чехии мужской монастырь, а также способствовал деятельности первых орденов в Чехии. Из-за феодальной смуты, в которой были убиты четверо братьев святого Адальберта, он был вынужден вторично уехать в Рим. Затем он проповедовал венгерским и прусским язычникам, а последние, в конце концов, убили его по соседству с местом, где ныне расположен российский Калининград (у деревни Береговое). Прусские земли входили в орбиту влияния Польши, и потому вскоре мученик стал считаться ее святым покровителем. В несколько более поздних древнерусских текстах (в частности, в “Сказании о русской грамоте”) встречается представление о святом Адальберте как искоренителе богослужения на церковнославянском языке в Чехии, ныне нередко оспариваемое. О маловероятности этого мифа упоминается даже в Православной энциклопедии (автор статьи о святом епископе также писал и о крещении князя Ярополка немецкими миссионерами), ныне его вспоминают лишь православные апологеты в своей антикатолической полемике. Поэтому его можно считать проводником не только латинской, но и кирилло-мефодиевской традиции.
В заключение подчеркнем, что преодоление Фотианской схизмы было бы немыслимым без миссии святых равноапостольных Кирилла и Мефодия и святителя Климента Охридского, которые своими проповедническими и богословскими трудами создали прочный мост между христианским Западом и Востоком. Также можно предположить, что без вклада ряда римских понтификов и святого Адальберта Пражского, а также католических священнослужителей глаголического обряда кирилло-мефодиевская духовная традиция не сохранилась бы на Западе и не стала основой для экуменического Велеградского движения.
Кирилл Белоусов
Другие статьи цикла:
Источники
- Грацианский М.В, Возникновение и развитие концепции папского примата в I-V веках // Вестник ПСТГУ I: Богословие. Философия 2014. — Вып. 2 (52). — С. 9–29. — URL : http://pstgu.ru/download/1398458758.1_graziansky.pdf
- Дворкин А.Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. — URL : https://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserkvi/ocherki-po-istorii-vselenskoj-pravoslavnoj-tserkvi/
- Жаворонков П. И. Антоний II Кавлей / П.И. Жаворонков, О. В. Лосева. — URL : https://www.pravenc.ru/text/116040.html
- Козлов Максим, свящ. Курс лекций посравнительному богословию. — URL : http://psylib.ukrweb.net/books/kozlm01/txt01.htm
- Козлов-Струтинский С. История Католической Церкви в России / С. Козлов-Струтинский, П. Парфетьев. — СПб: Белый камень, 2014.
- Книга Правил святых Апостолов, Святых Соборов, Вселенских и Поместных, и Святых Отцов. М., Синодальная типография, 1893. . — URL : http://superbook.org/LIBRARY/pravila/7.htm
- Лебедев А. П. История Константинопольских соборов IX века. — Спб.: Алетейя, 2001.
- Назаренко А.В. Адальберт // Православная энциклопедия — Т.1. — С.278-279. — URL : https://www.pravenc.ru/text/63438.html
- Петров В. Эриугена о Filioque // Альманах «Альфа и Омега». — № 20, 1999. — С.207-218. — URL : https://iphras.ru/uplfile/histsc/petroff/1999/Petroff_1999_Eriugena_on_Filioque.pdf
- Портал “Папы римские”. Исторические предпосылки и сонования развития идеи папского примата. — URL : http://the-pope.ru/papstvo/istoriya-papstva/istoricheskie-predposylki-i-osnovaniya-razvitiya-idei-papskogo-primata.html
- Фома Аквинский. Сумма теологии. — URL : https://azbyka.ru/otechnik/konfessii/summa-teologii-tom-1/
- Элвелл У. Теологический энциклопедический словарь / под ред. У. Элвелла. — М., 2003 : Духовное возрождение.
- Эриугена И.С. О разделении природы. — URL : http://www.krotov.info/acts/09/2/page08.htm
- Dvornik F. The Photian Schism: History and Legend. — Cambridge: Cambridge University Press, 1948. — URL : https://vk.com/wall-45071647_3701
- Fortescue A. Photius of Constantinople / Catholic Encyclopedia. — New York: Robert Appleton Company. — URL : http://www.newadvent.org/cathen/12043b.htm
- Papal Encyclicals Online. Fourth Council of Constantinople. — URL : http://www.papalencyclicals.net/councils/ecum08.htm
- Siecienski E. The Filioque: History of a Doctrinal Controversy // Oxford University Press, 2010. — URL : https://oceanofpdf.com/authors/a-edward-siecienski/pdf-the-filioque-history-of-a-doctrinal-controversy-oxford-studies-in-historical-theology-download/